在最近日内瓦结束的第78届世界卫生大会上，中国主办了“人人享有心理健康服务：全球行动与合作”主题边会，展板上写着“there is no health without mentalhealth”，没有心的健康即没有健康。无论各国文化差异多大、发展阶段如何，对更高心理健康水平的追求是人类共同的情感底色，而心的健康又是健康的底本。国学中有丰富的“心健康”传统和资源，而且国学最大的作用就是修心，即修炼出健康的心和完善的人格。
心为太极，是健康的根本
《周易·系辞上》说“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，以太极为宇宙万物生成的本源。而“万物悉备，莫贵于人”的人是“以天地之气生，四时之法成”，人体生命是天之德和地之气相合，“德流气薄而生者也”。因此，人本于天地、合于天地，归根到底是本源、根本于“太极”。“太极”究竟是什么？邵子（邵雍）说：“心为太极，又曰道为太极。”简单来说就是：天道于人道处统合，内化贯通，并通过“心”表现出来。从“心为太极”来看，人体生命的本质内核是心非身，且心与宇宙同构变化，心既是思维认识的源头，也是太极本身。
心为太极，是健康的根本，乃至是人之生命价值与意义的根本，这种看法用《庄子》寓言能直观的看出来。《德充符》里讲了王骀、申徒嘉、叔山无趾等三个肢体有残障的人，他们的志趣品质让孔子、子产这样的名流自惭；又讲了一个叫哀骀它的人，虽然十分丑陋但男女老少都非常喜欢他。可见得道的状态、逍遥的气象其实可以和形体的完美与否没有关联，单纯的体健未必全等于健康，足够的心康却能够臻至健康。
心有三维，是整体协调的功能系统
《黄帝内经》认为人的生命是天人合一的生命，作为生命太极的心与天地自然是合一的整体，所谓“天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐”，就是指七情五志和天地自然的五方、五运、六气等通过“气”贯通联结成一大整体。人追求“德全不危”“嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道”，健康态之“心”与社会是整体关联相应的关系。人体生命形与神俱、身心合一，以心为君主之官、主神明，形成心神、肝魂、肺魄、脾意、肾志构成的五脏神系统。以上概括来看，“心”可以分为三个维度：心态、心智、心灵。三者内涵有别，又整体关联。
心态主要是指心理状态、情志等内容，心智主要是指思维方式、认知模式等，心灵主要是价值信仰、宇宙灵性等。尽管“心”可分三个维度，却又始终坚持“一”的哲学立场，即人的生命的本源是“一”，不是二元或者多元，精气神的生命呈现是“一”，不可割裂，不能解离。中医学讲的健康本质也是“一”，是三个层面“合一”而成的健康，即天人合一、人我合一、形神合一，这三个层面都和谐了，就健康了。生命本源是“一”，生命本身是“一”，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一而以为正”，在生命体和生命过程中，心态、心智、心灵时时处处都是“一”，不可分开、割裂。
心分四层，有一以贯之的实践理路
国学与中华传统文化最大的功用就是修心铸魂，以修心为手段来促进人人享有健康。“修心”的“心”具体又分为四个层面：天地之心、民族之心、组织之心、个人之心。
天地之心就是天道、天理、天命，也就是北宋张载所言“为天地立心”。这种最高层面的修心是修心明道，即究极天道，探究宇宙万物和生命的大规律、大法则，探究人类知变应变的大智慧，这样能够促进长寿健康。两院院士、国医大师群体普遍长寿，其中一个重要原因就是他们一生都在修心明道。
其次为民族之心，即民族之魂、中华民族精神。在这个层面修心铸魂即树立起自强担当、与时俱进的精神，构建出厚德友善、文明诚信的底层文化，中国文化讲“德者寿”就是这个道理。
再下一层为组织之心，也就是企业、家庭、城市、单位等组织的文化和价值观，主要是修心化人，这个层面的社会适应也是健康的重要基石。
最后个人之心，即每个人的精神信仰、道德信仰，每个人的修心立德。中国文化最终内化于心、外化于行还得落地在个人之心上。
对每个人而言，四个层面的心又是一贯到底的，本质上是一回事。如果每一个人的心悟到阴阳中和的根本法则、遵奉调中致和的文化精神，在社会组织践行“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患”，在个人生活里修心明道，守住天然自足的“本来清净”“良知”，虚其心并且把外放的心给收回来，加上“法于阴阳，和于术数”的生产生活，每个人也就能“度百岁乃去”。■
